看《人民的名義》，感覺套路很深啊。居然讓我得出一個結論：和非常正確居高臨下的侯亮平相比，我們的主耶穌真是很接地氣啊。為啥？
反腐利劍侯亮平，雖然有主角光環，但好像不受吃瓜群眾愛戴。知乎ID且聽風吟說他及其老婆鍾小艾”言語做派一副高人一等的感覺”，”他們的一切，都來得太順，侯工作一倆年可以順利調北京，老婆鍾小艾，年紀輕輕的部級部”，”他們得到了凡人們拿命去拼都得不到的東西，而且得到的如此輕易，如此理所當然。然後，還在那里大放厥詞，簡直彷彿不食人間煙火的天使。”相反地，祁同偉，雖然貪贓枉法，雖然是個於連式的人物，卻被越來越多的網友同情，因為他真實地展現了權利下一般人的不得已。 明顯的，網友們已經脫離了臉譜化的審美情趣，更願意關注的是真實的人在生活困境中的真實選擇，而非政治正確。他們看清了侯局的清高來得太容易，未經考驗的清高顯得很單薄。他們隱約感覺到，在現實面前，人就是免不了自利啊，連反貪局長也不應該例外，權力不過是人性弱點的放大器，而並非導致腐敗。似乎更接近現實的版本應該是，反貪的侯局也會最終被拉下水，或是侯局背後有個更大的貪局。
而我也真的為侯局捏一把汗，擔心他居高臨下拷問貪官靈魂的道德優越感，經得起多久的考驗。人和人的製作材料畢竟都大同小異啊。我們老家的檢察院副院長調到鄰市做反貪局局長，立功無數，最後也倉皇落馬。或者，侯局是否混淆了真正的敵人，是貪官本身，還是貪本身。再者，以一己之軀，對付前仆後繼的貪，會不會成工作狂，還有木有精力照顧家人。
與未經生活考驗居高臨下的侯局相比，另一個道德完全的人，耶穌，貴為造物主，卻以非常接地氣的方式來世間經歷試煉，體驗人性的軟弱。話說耶穌受洗後，有一個40天野外生存的訓練節目，就是40天和野獸生活在一起，其間有撒旦的試探，這是一場體能和道德的拉鋸戰。魔鬼出了三道考題，如下：
第一題，解決溫飽問題。魔鬼對他說”你若是 神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。” 耶穌說不，”人活著不是單靠食物，乃是靠 神口裡所出的一切話。”
第二題，解決權力問題。魔鬼領耶穌上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，說”你若向我下拜，這一切權柄、榮華，我都要給你。” 耶穌再次說No， “當拜主你的神，單要事奉他。”
第三題，有點繞，魔鬼叫耶穌站在耶路撒冷聖殿頂上，說”你若是神的兒子，可以從這裡跳下去，因為經上記著說’主要為你吩咐他的使者保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。’“耶穌對他說：”不可試探主你的神。”
魔鬼的三道題，層次分明，抓住了人性的三個軟肋，生存、權力、信仰，感覺這才是人，每個人，包括侯局，的真實光景。而貪念，是藏在我們心中和魔鬼裡應外合的普世敵人。如果說《人民的名義》詮釋了無產階級專政下的資產階級的貪心，那麼同時在北美上映的美聯航事件，就解釋了資產階級民主下的無產階級的貪心——有評論家分析工會控制航司，追求自身工資的增長，而非公司整體績效的增長，把美國航空業整慘了，包括極薄的利潤以及服務質量的下降(參見邏輯思維4/20號《美聯航事件的6個真相》之羅胖曰）。
魔鬼的三道題，在現實生活中有萬千變種。我們中國人對第一題和第二題並不陌生，好像還有標準答案：貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈。但是第三題，我們都沒見過啊。乍一看，還以為是道邏輯題，其實是魔鬼想給耶穌上套，腦補魔鬼懷疑的嘴臉，想用邏輯悖論難倒耶穌—–既是神，又是人，人跳下去會die的，而神是無所不能可以托住的，邏輯不自洽了吧。然額，對於這三道題，耶穌，雖然可以行神蹟奇事，卻沒有使用任何特異功能，而是用上帝的話擊敗了撒旦的攻擊。肉體和血氣不能製服魔鬼，能打敗魔鬼的，只有神和 祂自己的話。
上帝的判斷和旨意，難以探尋，祂的智慧，無法測度。祂自己，從天上來到人間，沒有站在道德至高點來責備拷問我們，而是在拯救我們以前，自己親自接受魔鬼的試探，深刻的體驗人性的軟弱，用祂自己的生命來為我們鋪路。更奇妙的是，如果你接受耶穌到你心中，你也可以像耶穌一樣，不被迷惑，不中魔鬼的詭計。你願意認識這位既有仙氣又接地氣的耶穌麼？